穀雨(こくう)とは、二十四節気のうち6番目の節気。
穀雨は太陽黄経三十度、およそ新暦四月十九〜二十一日にあたる。その名は農事上の意味を映している——春の雨が豊かに降って新しい穀物を潤し、その後の収穫の基礎を据えるのである。
民俗としては、新茶を飲み(穀雨茶はきわめて珍重される)、春の野菜を食べる。気候は温暖で湿気が多く、春の終わりに寒の戻りがある。江南ではちょうど茶摘みの最もよい時期にあたる。
古代の暦書は多く「雨生百穀」の四字をもって穀雨の名を釈する——この時期は雨量がしだいに豊かになり、ちょうど新たに播いた苗の生長が求める分を満たすという。三候は「萍始生」「鳴鳩払其羽」「戴勝降于桑」の三つで、水面に浮き草が生え始め、山鳩が羽を振るって鳴き、ヤツガシラが桑の木のあいだに降りるという情景である。三候はいずれも水がぬるむこと、農事、養蚕と桑に関わっており、春の終わりの農時と密接に結びついている。七十二候のなかでも農業の色彩が最も濃い一組である。「穀雨」は一年で雨量が最も多い節気ということではない。中国の大部分の地域では降水の高まりは夏にあり、梅雨や盛夏の豪雨の雨量は春の終わりをはるかに上回る。穀雨の名が重んじるのは雨と農時との対応関係である——この時期の雨は播種と移植という肝心な段階に降るため、収穫にとっての意味がとりわけ大きく、それゆえ「穀」の字を冠するのだという。節気の名が記録しているのは雨の用途であって、雨の多寡ではない。
穀雨は春の六つの節気の最後にあたり、同時に辰月の中気でもある。伝統では四季の終わりにそれぞれ十八日の土旺用事があるとし、春の終わりのこの土旺はおおむね穀雨の前後に始まって、立夏の節入りまで続くとみる。したがって穀雨は五行の律動のうえで一つの転換点にあたる——木気は卯の月の盛りから退いて余気となり、土気が主導を引き継ぎ、しかも夏の火はまだ当令していない。この期間は全体として、木が退き、土が進み、火が未だ至らないという過渡の状態を呈する。八字の排盤において、穀雨は月柱を換えず、辰月が既に半ばを過ぎたことだけを示す。伝統の人元司令の説は、辰中に蔵される乙木・癸水・戊土を日数で区切って順に司令に当たるものとし、穀雨の前後には一般に戊土が当令する段階に入っているとみるが、各家が割り振る具体的な日数は完全に一致しているわけではない。調候を重んじる一派は、辰月は土が厚く湿っているとして、甲木が厚い土を疏通させ、壬水が流れを通すことを喜ぶとみることが多い。この取り方は穀雨より後の辰月後半においていっそうはっきりと現れる。
十二消息卦を月に配すると、辰月は夬卦を得る。五つの陽が下にあって一つの陰が上に居り、卦象は沢天夬である。古人はその将に尽きんとしてなお尽きざる勢いを取った——陽気は既に極盛に達しながら、なお一陰が決せられずに残っている。これが春がまさに終わろうとし、夏の気が勢いを蓄えて発するのを待つという時節の感覚に合うとみたのである。この種の配し方の意図は、爻象によって気機の消長の律動を記録することにあり、吉凶の断語を下すものではない。読むときはその動きの勢いを取るべきで、字面の判詞として受け取るものではない。
民間には穀雨に倉頡を祭る習俗があり、多くは古籍に載る、倉頡が文字を造ったとき天から粟が降った(「天雨粟」)という伝説と結びつけられている。この結びつきは、後世に名が近いことから生じた民俗上の付会に属し、節気そのものが持つ暦法上の意味とは別のことである。似た事情は節気の民俗のなかで珍しくない——暦法の名称と地方の信仰は長く併存し、しだいに互いに寄りかかっていった。節気を読むときは、天文上の意味と民俗の層とを分けて見るのがよい。
いいえ。中国の大部分の地域では降水の高まりは夏にあり、梅雨や盛夏の豪雨の雨量はいずれも春の終わりをはるかに上回ります。穀雨という名は、雨と農事との対応から付けられたものです——この時期の雨はちょうど播種と移植の要となる時期に降るため、穀物にとっての意味がとりわけ大きいのです。この名が言っているのは雨の用途であって、雨の絶対的な多寡ではありません。
換わりません。穀雨は辰月の中気であり、辰月が既に半ばを過ぎたことだけを示します。八字の月柱が動くのは「節」が交替するときです——辰月は清明から数え起こし、立夏で巳月に移ります。ただし穀雨という位置にも意味はあります。人元司令の配し方によれば、この時点では一般に戊土が当令する段階に入っているとされるため、月令の旺衰を見るときには考慮に入れる必要があります。
古籍には確かに、倉頡が文字を造って天から粟が降った(「天雨粟」)という伝説があります。ただしその記述そのものは、穀雨というこの節気とは結びついていません。民間が両者を連ねたのは、主として呼び名が近いことからしだいに生じた付会で、一部の地域に伝わっているものです。節気を読むときは、天文と暦法の上の意味と、後から起こった民俗の伝説とを分けて見るのがよいでしょう。両者はそれぞれ由来を異にしており、互いの裏づけとして持ち出す必要はありません。