다른 이름: Pig Branch
해(亥)는 십이지지의 열두 번째 지지로, 돼지띠에 해당하며 사주에서는 음수(陰水)로 본다.
해(亥)는 십이지지 순환을 마무리한다. 이름은 음수이나 실은 임(壬, 양수)과 갑(甲, 양목)이라는 양의 장간을 품는다 — 풍부히 흐르는 물속에 다음 봄에 피어날 나무의 씨앗을 담고 있다. 상(象)은 첫 서리가 내릴 즈음 여물통 앞의 돼지이니, 만족스럽고 넉넉하며 마음이 순박하고 남을 먹이는 일을 즐긴다. 해를 일주로 한 사람은 겉으로는 느긋해 보이나 속에 깊이를 지니며, 사색을 즐기고 다음 한 순환을 시작할 씨앗을 품고 있다고 본다.
해는 묘(卯)·미(未)와 삼합하여 목(木)으로 화하고(亥卯未合化木), 인(寅)과는 육합하여 목으로 화한다(寅亥合木). 사(巳)와는 상충하며(巳亥冲), 해가 거듭되면 자형이 된다(亥亥自刑).
해에는 문자학상의 내력이 따로 있다. 『좌전(左傳)』에는 강현(絳縣)의 한 노인이 자기 나이를 밝히며 “해(亥) 자에는 머리가 둘, 몸이 여섯이다”라고 하자, 사관이 이를 근거로 그가 살아온 날수를 셈해 냈다는 기록이 있다. 『여씨춘추(呂氏春秋)』에는 또 ‘세 마리 돼지가 강을 건넜다(三豕涉河)’는 이야기가 전하는데, 본래 ‘기해일에 강을 건넜다(己亥涉河)’였던 것이 옮겨 적는 과정에서 잘못된 것이다. 베껴 쓰다 생긴 글자의 오류를 가리키는 후대의 말 ‘노어해시(魯魚亥豕)’가 바로 여기서 나왔다. 『설문해자(說文解字)』는 해를 ‘해(荄)’, 곧 풀뿌리로 풀이하며, 시월에 미약한 양이 일어나 성한 음과 맞닿는다고 하였다.
해는 십이지지의 맨 끝자리에 있지만, 고전의 독법은 이를 끝나서 다한 것으로 보지 않는다. 해는 갑목을 품고 있으니, 이것이 곧 다음 순환의 시작이다. 그래서 옛 주석이 말하는 것은 풀뿌리요 깊이 숨은 미약한 양이지, 소진이 아니다. 역법에서는 두 가지를 가려 두어야 한다. 해월은 입동에서 시작하며, 달 중간에 드는 소설(小雪)에서 시작하는 것이 아니다. 해시는 21시부터 23시까지이고 그 끝이 곧 자시의 시작이므로, 23시 30분에 태어난 사람은 해에 속하지 않는다. 만족할 줄 아는 돼지라는 상 역시 나중에 덧붙은 띠 동물의 층위다. 해에는 그 밖에도 결론이 나지 않은 문제가 몇 가지 있다. 대부분의 표는 해가 임과 갑을 품는다고 적지만, 월령에 따라 날을 나누어 월초 며칠을 무토에 돌리는 판본도 있다. 그렇게 되면 해 안에 토가 있느냐 없느냐가 두 설로 갈린다. 인해(寅亥) 한 쌍은 합과 파에 나란히 올라 있으며, 어느 쪽을 먼저 풀지에 대해서도 정해진 규칙이 없다. 해해(亥亥)가 자형을 이루는지에 대해서는 아예 이를 취하지 않는 문파도 있다. 해 속의 갑목이 정말로 화를 생할 수 있는지에 이르러서는, 근거로 삼는 것이 여전히 장간과 묘고(墓庫)를 둘러싼 그 몇 갈래 논쟁이다.
명식에서 보면 해는 물이 제자리를 얻고 나무가 잉태되는 자리다. 임수는 해에서 임관(臨官)이 되고 갑목은 해에서 장생(長生)하므로, 고전에서는 흔히 해를 풍부한 물이면서 안에 다가올 봄의 생기를 품은 것으로 설명한다. 일간이 수(水)인 사람이 해월에 태어나면 뿌리는 있으나 차갑다. 옛 법에서는 이럴 때 물을 더 보태기보다 화를 구해 조후(調候)하는 경우가 많다. 해는 또 네 역마(驛馬)의 하나로 꼽히며, 전통에서는 이를 움직임의 상으로, 또 길을 떠나고 거취를 정하는 일의 관점에서 본다.
앞에서 이미 든 목국·육합·상충·자형 외에도, 해에는 신(申)과 서로 해치는 상해(相害)의 관계가 하나 더 있다. 인해는 동시에 육파(六破)에도 올라 있어서, 사신(巳申) 한 쌍과 더불어 ‘합하면서도 어울리지 못하는’ 사례가 되며, 이를 처리하는 방식은 학파마다 다르다. 사해충은 두 역마가 마주 보는 것이어서, 전통에서는 대개 이주와 거취의 관점에서 읽고 곧바로 손상으로 풀지는 않는다. 신해(申亥)의 상해에 대해서는 옛 책들이 흔히 인·사·신으로 이어지는 형과 파에 엮어 함께 논하는데, 여기서도 중요한 것은 결국 명식 전체에서 어느 쪽이 도움을 얻는가이다.
해월은 입동에서 대설까지이며, 그 사이에 소설이 든다. 『월령칠십이후집해(月令七十二候集解)』 계통의 문헌은 이 절기 전후로 물이 얼기 시작하고 땅이 굳어 얼기 시작한다고 기록하며, 옛 비유의 말로 꿩이 큰물에 들어가 큰 조개가 된다고 적었다. 북방에서는 이 달에 자주 찾아오는 따뜻한 날씨를 속칭 ‘시월 소양춘(小陽春)’이라 부른다. 이십사산에서 해는 술(戌)·건(乾)과 함께 서북쪽에 자리한다. 해시의 옛 이름은 인정(人定)으로, 한 집안이 이때에 이르면 말소리도 숨소리도 모두 잠잠해진다는 뜻이다.
전통에서는 해수와 자수를 크기로 순위를 매기지 않고 성질로 구별합니다. 자(子)는 수의 정위(正位)에 자리하며 계수(癸水) 하나만을 품고, 임수가 제왕(帝旺)에 이르는 자리이기도 하여 응집되고 고요하며 깊은 물입니다. 해(亥)는 임수와 갑목을 품고 임수의 임관 자리이므로, 옛 설에서는 풍부하게 흐르면서 안에 이미 목을 머금은 물로 읽습니다. 자는 비교적 순수한 물로, 해는 더 풍부하고 생발하는 힘이 있는 물로 묘사되는 경우가 많습니다. 해월에 태어난 사람의 경우, 해는 맹동(孟冬)이고 수가 제철을 맞은 때이므로 계절로 보면 수가 강한 것은 사실입니다. 그러나 그것이 ‘지나친’지는 별개의 판단으로, 일간과 나머지 일곱 글자를 함께 보아야 합니다. 전통에서는 차갑고 수가 무거운 명식에 대해 대개 화로 조후하고 토와 목으로 흐름을 트이게 하는 길을 찾으며, 수 자체를 곧바로 병으로 보지는 않습니다. 강하다는 것과 균형을 잃었다는 것은 같은 이야기가 아닙니다.
해시는 21시부터 23시까지이며, 23시가 되면 곧 자시로 들어갑니다. 따라서 23시 30분에 태어난 사람은 해가 아니라 자에 속합니다. 또 전통에서는 한 나라의 표준시가 아니라 진태양시(眞太陽時)를 기준으로 하므로, 경계 앞뒤에 태어난 시각은 이 때문에 경계를 넘어갈 수 있습니다. 23시 무렵으로 세운 명식은 꼼꼼히 확인해 볼 만합니다. 시지(時支)는 물론, 일부 문파에서 쓰는 일주(日柱)까지도 바로 이 지점에서 바뀌기 때문입니다.
두 가지 분류가 옛 표에 나란히 실려 있고, 어느 한쪽도 삭제된 적이 없기 때문입니다. 옛 설에서는 인(寅)과 해(亥)의 육합이 목으로 화한다고 하는데, 같은 두 지지가 육파(六破) 목록에도 보입니다. 사(巳)와 신(申) 한 쌍도 똑같은 경우입니다. 이를 처리하는 방식은 학파마다 다릅니다. 합을 위주로 보고 파는 작은 흠으로 여기는 쪽이 있는가 하면, 둘이 서로 상쇄되어 그 성질이 일정하지 않다고 보는 쪽도 있습니다. 솔직하게 말하면 이는 널리 인정된 미결 문제이며, 어느 한 책이 잘못 쓴 것이 아닙니다.
핵심은 해가 품고 있는 것에 있습니다. 해는 십이지지의 마지막이지만, 초기의 훈고(訓詁)는 해를 풀뿌리와 깊이 숨은 미약한 양으로 풀이했을 뿐 소진으로 설명하지 않았습니다. 십이운성의 순서에서 갑목은 해에서 장생하므로, 한 순환을 마무리하는 지지 안에 이미 다음 순환의 첫 생장이 들어 있는 셈입니다. 시월의 소식괘(消息卦)는 곤괘로, 순음이며 양이 하나도 없습니다. 그러나 같은 순서 안에서 되돌아오는 양효 하나가 바로 그 뒤에 이어서 생겨납니다.