다른 이름: Rooster Branch
유(酉)는 십이지지의 열 번째 지지로, 닭띠에 해당하며 사주에서는 음금(陰金)으로 본다.
유(酉)는 음금으로서 장간은 신(辛) 하나뿐이다 — 순수하게 정련된 금이다. 상(象)은 해질 무렵의 닭이며, 추분이자 정서 방위이다. 유를 일주로 한 사람은 흔히 정확함과 시간을 지키는 태도, 또렷한 말솜씨를 지니며 허술한 일을 견디지 못한다. 편집자·보석 세공인·외과의사·회계사처럼, 아주 작은 세부가 정확해야만 그 가치가 성립하는 일에 천성적으로 어울린다.
유는 사(巳)·축(丑)과 삼합하여 금(金)으로 화하고(巳酉丑合化金), 진(辰)과는 육합하여 금으로 화한다(辰酉合金). 묘(卯)와는 상충하고(卯酉冲), 유가 거듭되면 자형이 되며(酉酉自刑), 술(戌)과는 상해의 관계에 있다(酉戌相害).
유(酉) 자는 본래 술 그릇을 본뜬 글자이다. 그래서 ‘술 주(酒)’, ‘따를 작(酌)’, ‘장 장(醬)’, 그리고 정자로 쓴 ‘의원 의(醫)’가 모두 유를 구성 요소로 지니며, 『설문해자(說文解字)』 역시 유를 팔월, 곧 기장이 여물어 진한 술을 빚을 수 있는 때로 풀이한다. 한편 『사기(史記)·율서(律書)』는 유를 두고 만물이 늙은 것이라 한다. 십이소식괘(十二消息卦)는 팔월에 관괘(觀卦)를 배당하는데, 네 음효가 아래에 있고 두 양효가 위에 있는 이 괘의 모습은 높은 곳에 머물러 아래를 굽어보면서 한 해의 기운이 눈에 띄게 물러나 거두어지는 바로 그 자세이다.
십이지지 가운데 지장간이 단 하나뿐인 것은 셋밖에 없다. 자(子)는 계(癸)만, 묘(卯)는 을(乙)만, 유는 신(辛)만 품는데, 유에 대한 해석의 태반이 바로 이 ‘순(純)’이라는 한 글자에서 나온다. 신(辛)의 녹(祿)이 유에 있고 경(庚)의 제왕(帝旺) 또한 유에 있으므로, 유월(酉月)의 금은 넉넉하면서도 섞이지 않는다. 금 일간이 유월에 태어나면 뿌리가 깊다 못해 지나치게 굳세진다. 옛 법은 이 경우 대개 화(火)를 구해 그릇으로 빚어내거나 수(水)를 구해 흐르게 할 뿐, 금을 더 구하지는 않는다.
구별해 두어야 할 점이 세 가지 있다. 첫째, 유가 곧 보석인 것은 아니다. 고전이 묘사하는 신금은 서리에 가깝고 칼날에 가까우며, 이미 완성된 그릇이 지닌 정밀함에 가깝다. 재물과 연결 짓는 설은 대개 근래 사람들이 갖다 붙인 것이다. 둘째, 유월은 추분이 아니라 백로에서 시작한다. 추분은 유월의 중기(中氣)로서 달의 한가운데에 놓인다. 셋째, 유가 거듭되는 것을 자형이라 부른다고 해서 스스로 해를 입는 일이 정해져 있다는 뜻은 아니다. 옛 책이 이 이름으로 가리킨 것은 같은 한 기운 안에서 서로 잡아당기고 얽매는 것이며, 사주에 실제로 드러나는지는 다른 곳을 더 살펴야 한다. 이 몇 가지 말고도 유에 관해 모든 것이 정설로 굳어 있지는 않다. 대부분의 표는 유가 신(辛) 하나만 품는다고 적지만, 어떤 판본은 월령(月令)에 따라 날짜를 나누어 월초 며칠을 경(庚)에 귀속시키며, 그렇게 보면 유는 통설만큼 순수하지 않다. 진유합이 정말로 금으로 화하는지, 아니면 두 지지를 서로 묶어 둘 뿐인지를 둘러싼 논쟁은 다른 육합의 경우와 다르지 않다. 또 소수의 유파는 아예 자형이라는 항목을 세우지 않는데, 충과 형에서 이미 논한 내용과 겹친다고 보기 때문이다. 아울러 유는 신자진(申子辰)의 도화(桃花)에 해당하지만, 도화 계열이 가리키는 바는 팔자와 자미두수에서 완전히 같지 않으므로, 이를 끌어다 쓸 때에는 어떤 법에 근거하는지를 먼저 밝혀야 한다.
앞에서 이미 든 금국(金局)·육합·상충·자형, 그리고 유와 술의 상해 외에도, 유에는 자(子)를 파(破)하는 관계가 한 겹 더 있다. 또 신자진이 국을 이루는 사주에서는 도화 역시 유에 놓인다. 묘유충이 옛 문헌에서 유난히 무겁게 다뤄지는 것은 묘와 유에 걸려 있는 것이 해돋이와 해넘이이기 때문이다. 술수(術數) 문헌은 흔히 이 두 지지를 낮과 밤, 그리고 한 해의 시절이 드나드는 문으로 여겼으니, 여기서 부딪치는 것은 단순한 강약만이 아니라 방향이다.
유월은 백로에서 한로까지이며 추분이 그 사이에 든다. 『월령칠십이후집해(月令七十二候集解)』 계통의 기록은 이 절기 전후로 천둥이 비로소 소리를 거두고, 겨울잠 들 벌레들이 흙으로 굴 문을 막으며, 물이 마르기 시작한다고 적는다. 이십사산(二十四山)은 유를 정서에 둔다. 유시인 17시부터 19시까지는 해가 지는 때로, 닭이라는 상(象)도 바로 여기서 나왔는데, 낮과 밤의 경계에서 때를 알리는 새라는 뜻을 취한 것이다. 수확과 양조, 그리고 한 해를 마감하는 결산도 옛 역서(曆書)에서는 모두 이 지지에 매여 있다.
유(酉)는 음금으로 신(辛) 하나만을 품고 있어 십이지지 가운데 가장 순수한 금이며, 고전은 이를 이미 완성된 정교한 기물에 빗댑니다. 정확하고, 날이 서 있으며, 어긋남을 용납하지 않는다는 것입니다. 신(申)은 양금으로 경(庚)·임(壬)·무(戊)를 품기 때문에 안에 수(水)와 토(土)를 머금은 아직 제련되지 않은 금으로 읽히며, 대개 기계나 이동과 연결됩니다. 유는 사정(四正)의 자리에 있고 신(申)은 역마(驛馬)에 속하니, 같은 금이라도 취하는 상(象)이 크게 다릅니다. 계절로 보면 유는 중추(仲秋)이고 신(辛)의 녹과 경(庚)의 제왕이 모두 유에 있으므로, 금이 이때 월령을 얻습니다. 그러나 월령은 여러 요소 가운데 하나일 뿐이며, 전통적인 방법은 월령을 일간, 나머지 세 기둥, 그리고 천간과 함께 살펴본 뒤에야 강약을 말합니다. 다른 곳에서 전혀 받쳐 주는 것이 없다면, 월지가 금에 속하더라도 사주 전체는 여전히 금이 부족하다고 읽힐 수 있습니다.
묘(卯)와 유(酉)는 동과 서로 마주 보며 목과 금, 해돋이와 해넘이의 대립을 이룹니다. 옛 문헌이 이 충을 특히 무겁게 다루는 것은 두 지지가 예로부터 낮과 밤, 그리고 한 해 시절의 문으로 여겨졌기 때문입니다. 실제로 읽어 내는 것은 어느 쪽에 받쳐 주는 기운이 있느냐입니다. 가을의 금은 대개 때를 얻고, 목은 대개 때를 얻지 못합니다. 충이 어느 기둥에 걸리는지도 중요합니다. 연주와 월주 사이의 충과 일주와 시주 사이의 충은 전통적으로 연결되는 인사(人事)의 범위가 서로 다르기 때문입니다. 진유(辰酉) 육합은 예로부터 금으로 화하는 것으로 분류되어 왔으며, 이 설에 따르면 유는 줄어들기는커녕 오히려 그 성질을 확인받습니다. 더 큰 문제, 곧 육합이 정말로 화하는지 아니면 서로 묶이는 데 그치는지에 대해서는 정설이 없습니다. 통용되는 실무 관행은 화하려면 사주 전체, 특히 천간의 도움이 있어야 하며, 그 도움이 없으면 두 지지가 서로 끌어당길 뿐 각자 여전히 본래의 기운대로 작용한다고 보는 것입니다.
유(酉)가 본래 새가 아니라 술 그릇을 본뜬 글자이기 때문입니다. 이 구성 요소는 ‘술 주(酒)’, ‘따를 작(酌)’, ‘장 장(醬)’, 그리고 정자로 쓴 ‘의원 의(醫)’에 남아 있으며, 모두 빚거나 따르는 일과 관계된 글자입니다. 『설문해자(說文解字)』가 팔월을 기장이 여물어 술을 빚을 수 있는 때로 풀이한 것도 바로 이 뜻을 간직하고 있는 것입니다. 닭이라는 상은 십이지지에 열두 동물을 짝지은 뒤에야 덧붙여진 한 층입니다.