丁火（정화）

정화는 음화로——서재의 촛불, 제련하는 화로, 한밤의 아궁이이다. 병화처럼 산하를 비추지는 못하지만 가까이 있는 것을 따뜻하게 기르고 단련할 수 있다. 정화를 일주로 하는 사람은 대체로 안으로 침착하고 조용하며 생각이 세심하고 깊은 지혜와 끈기를 지닌다. 겉으로 드러나지 않는 곳에서의 영향력에 능하고 손재주가 뛰어나며 화려함을 좋아하지 않는다.

정화는 임수(壬水)와 합하여 "정임합화목(丁壬合化木)"을 이루는데——촛불과 밤비가 어우러져 나무를 생하는 것으로, 창조의 숨결에 비유된다. 정화는 강한 바람을 꺼리고(나무가 많으면 기운을 빼앗아 촛불을 흔든다), 갑목을 땔감으로 얻으면 꺼지지 않음을 기뻐한다. 정화가 금을 만나면 크게 이로운데——촛불이 정련된 금을 비추어 단련하여 그릇을 이루기 때문이다.

정화를 작은 불로 읽는 것은 사실 글자의 어원에 어긋난다. 한나라 때 천간의 이름을 풀이한 문헌들은 정(丁)을 장성(壯盛), 곧 기운이 씩씩하고 왕성하다는 뜻으로 풀었다. 『사기(史記)·율서(律書)』 계통의 설명은 정을 말하면서 만물이 장대해지는 모습을 이야기하고, 『한서(漢書)·율력지(律曆志)』 역시 “정에서 크게 성한다(大盛於丁)”로 풀이한다. 천간의 순서에서 정이 표시하는 것은 싹터 나온 것이 성숙으로 나아가는 구간이며, 그 힘은 결코 작지 않다. 뒤에 생겨난 등불과 촛불의 상(象)은 명리 상법(象法)이 끌어온 비유이므로 두 층위는 나누어 보아야 한다. 정화의 수렴은 범위의 문제이지 에너지의 문제가 아니다.

『적천수(滴天髓)』는 정화를 ‘유중(柔中)’ 두 글자로 그리며, 내면의 성품이 밝게 트여 있어 겉으로는 드러내지 않으나 속은 환히 밝다고 한다. 또 왕성해도 맹렬하지 않고 쇠해도 다하지 않는다고 말한다. 쇠해도 다하지 않는다는 점이야말로 정화의 가장 특별한 대목이다. 불은 본래 여름에 왕성하고 겨울에 갇히지만, 정화가 갑목을 땔감으로 얻으면 가을과 겨울에 놓이더라도 끊어지기에 이르지 않는다. 같은 단락은 임수와 합하는 것을 충(忠)으로, 을목을 품는 것을 효(孝)로 말하여 합과 생의 관계를 품성에 대한 묘사로 읽는데, 이 역시 상법의 표현 방식에 속하므로 단정적인 판단으로 그대로 적용하는 것은 바람직하지 않다.

정화를 둘러싼 가장 전형적인 갈림길은 장생(長生)에 있다. 음양 역행설을 따르면 정화는 유(酉)에서 장생하고 사(巳)에서 제왕(帝旺)에 이른다. 다른 한 갈래는 음과 양이 함께 나고 함께 죽는다는 동생동사(同生同死)를 주장하며 음간의 역행에 대해 대체로 유보적이어서, 가을철 정화의 강약에 대한 두 학파의 평가는 정반대가 된다. 뒤의 입장은 흔히 통째로 『적천수』의 주장으로 기록되지만, 여기서는 한 층을 더 나누어야 한다. 원서는 이 대목에서 음양 순역의 법을 하나로 고집해서는 안 된다고만 말해 기계적인 적용을 경계했을 뿐 역행을 부정하지는 않았다. 동생동사를 분명히 주장하고 음간 역행을 체계적으로 반박한 것은 청대 임철초(任鐵樵)가 『적천수천미(滴天髓闡微)』에 붙인 주석이다. 또 하나의 쟁점은 정임 화목(化木)이다. 월령(月令)이 목이어야 하는지, 갑목이나 을목이 천간에 투출해 화목을 거들어야 하는지를 두고 엄격한 기준과 너그러운 기준이 엇갈린다. 나아가 정화가 정말로 경금을 단련할 수 있는지에 대해서도, 그것은 상징적인 표현일 뿐 실질은 여전히 화극금(火剋金)이라고 지적하는 이가 있다.

정화의 녹(祿)은 오(午)에 있고, 통근은 주로 오·미(未)·술(戌)·사에서 이루어진다. 실제로 정화를 판단할 때는 먼저 월령이 화에 속하는지, 지지에 화의 뿌리가 있는지를 보고, 다음으로 천간에 갑목·을목이 투출했는지를 본다. 갑목이 있어 땔감이 되면 정화는 오래 버티고, 목이 없는데 화의 뿌리마저 얕으면 정화는 대개 실속 없는 헛불꽃에 그친다. 여름의 정화는 불이 맹렬하므로 전통적으로 임수·계수로 조후(調候)하고 경금으로 물의 근원을 일으키는 경우가 많다. 가을·겨울의 정화는 차가우므로 갑목을 얻는 것을 첫째 과제로 삼는다. 갑목이 땔감이 된다는 점은 앞에서 이미 짚었고, 계절은 그 비중에 순서를 매길 뿐이다. 내친김에 두 가지 오독도 걸러 둔다. 정화는 약한 병화가 아니다. 어원상 정은 본래 장성함을 가리킨다. 정화 일주라고 해서 내향적이라는 뜻도 아니다. 상법에서 말하는 수렴은 작용 범위가 한곳에 모인다는 뜻으로, 사교적인 성격과는 별개의 문제다.

정화가 경금을 만나면 정재, 신금을 만나면 편재가 된다. 화극금이 정화에게는 파괴가 아니라 가공이어서, 등불과 촛불이 금을 단련해 그릇을 이룬다는 것은 정화의 상의(象義) 가운데 가장 긍정적인 한 쌍의 관계다. 다만 이 관계도 불에 힘이 있는지를 따져야 한다. 신강하고 뿌리가 있는 정화가 금을 만나면 그 재성을 쓸 수 있다고 보는 경우가 많지만, 신약하고 불이 허하면 금이 도리어 짐이 된다. 정화가 갑목을 만나면 정인, 을목을 만나면 편인인데, 갑목은 태울 수 있는 땔감이고 을목은 젖은 풀이라 불이 잘 붙지 않으니 같은 인성이라도 효용이 다르다. 지지에서는 오가 정화의 녹이면서 동시에 병화의 양인(羊刃)이다. 술 속에 정화가 감추어져 있다는 사실은 정화가 가을철에도 여전히 남은 뿌리를 지닌다는 근거가 된다. 이런 세부를 보지 않고 불이 약하다고만 논하면 판단을 그르치기 쉽다.

따로 짚어 둘 대목이 하나 더 있다. 옛 책에는 실제로 정임합을 음란하다는 뜻의 이름으로 부르는 서술이 있는데, 이는 옛 시대의 도덕적 평가 언어일 뿐 명리의 판단이 아니며, 이를 근거로 어떤 사람에 대해서도 결론을 내릴 수 없다. 기술적인 측면에서 보면 정임합은 나머지 네 가지 합과 마찬가지로 두 천간 사이에 끌어당기는 힘이 강해 각자의 독립적인 작용이 견제된다는 것일 뿐이며, 목으로 화할 수 있는지는 별도의 조건에 달려 있다. 오늘날 이런 옛 명칭을 읽을 때는 대개 두 천간이 서로 끌린다는 상의만 취하고 그 도덕적 꼬리표는 버린다.