乾為天（けんいてん）

乾為天は六十四卦の首位に置かれる卦であり、乾（☰）が上下に重なって成る。六爻はすべて陽で、『易経』全体のうち最も純陽の卦である。卦辞は「元亨利貞」——大いに通じ、利は正を守ることにあるという意である。

『大象伝』に「天行は健なり、君子は以て自ら強めて息（や）まず」とある。この卦を占い得た場合、卦は創始・統率・生発の機を主り、潜在する力はきわめて大きいが、利は正道を恒に守り、自ら強めて息まないことにあり、焦って進むことを忌む。

乾卦を解釈する語彙は、その大半が『易伝』に出る。『彖伝』は冒頭に「大なるかな乾元、万物資始す」と掲げ、乾を万物が発端を取る源として説く。『文言伝』は乾・坤の二卦にのみ附され、卦辞の四字を四種の徳性に分けて講ずる。『説卦伝』は乾の取象を列挙する——天となり、圜となり、君となり、父となり、玉となり、金となり、寒となり、氷となる。後世が乾を論じたものは、ほとんどがこの三者の語彙に脚注を加えたものである。

卦辞の四字をどこで句切るかについては、争いが古くからある。そしてこの選び方が、乾卦の述べているのがいったいどの種類の言葉であるかを決める。『文言伝』の系統はこれを四徳として読み、乾卦の倫理的な解釈はおおむねここから出た。別の一派は卦辞と『文言伝』の説とを切り離し、そのまま占辞として読む——南宋の朱熹『周易本義』は、この卦を得た者は大いに通ずるを得るのであり、利は正固にあると述べる。近代に古典経学を研究した者はさらに先へ進んだ。甲骨の卜辞において「貞」は卜問することであるため、二十世紀以降は「大いに亨（とお）る、占い問うに利あり」と句切る者が多く、倫理の命題はそこで占辞へ戻る。注家は一般にいずれか一方を選んで従い、両者を混用することはない。

構造の面から言えば、乾は一つの極限（限界事例）である。六爻をすべて変ずれば坤為地となり、これを「錯」と呼ぶ。卦の全体を倒置しても元の形と変わらず、これを「綜」と呼ぶ。倒置して変わらない卦は『易経』全体でわずか数卦にとどまり、坤・坎・離もそのなかに入る。さらに二爻から四爻、三爻から五爻の互体を取れば、得られるのはやはり乾である。六爻の辞もまた一本の連続した線を成す——下に潜む潜龍から、天を飛ぶ飛龍へ、さらに高きに過ぎて悔いのある亢龍へと連なる。

純陽であることは必ず吉であることを意味しない。そしてこの点を正す言葉は、卦の外ではなく卦のなかに書かれている。上九は高く飛びすぎた龍であり、結果は悔いがあるとされる。『文言伝』はこの状態を、進むことを知って退くことを知らず、得ることを知って失うことを知らないと解する。卦辞の四字も同じく条件を伴う句であり、利は守正に結びつけられていて、無条件の約束ではない。乾はまた「男性だけのもの」ではない。父・君・天はいずれも伝統がある種の性質に与えた取象であって、誰がこの卦を占い得てよいかを定めた規則ではない。

混同してはならない区別が二つある。六画の乾為天と三画の乾卦（☰）は名を同じくするが階層が異なる。経卦は構成要素であり、別卦は一つの局面の全体である。坤と相対させるとき、古典の言い方では乾は資始を主り、坤は資生を主る——一方は発端を、一方は形を成すことを担う。離為火と比べれば、両者はともに光明と剛健を主るが、離の明は燃えうるものに依拠しなければならず、乾の健は内から自ら出るものと説かれる——卦を判ずるにあたって二卦を最もよく分けるのは、まさにこの点である。

六爻の占法では、八純卦はいずれも世爻が上爻に居り、応爻が第三爻に居る。乾のこの二爻はともに陽爻であるため、伝統では世と応が呼応しないとみなし、判断の言葉は、外からの援けが限られ、本人自身が担わなければならないとするものが多い。実際の占では動爻によって重心を定める——二爻が動く場合は、才能が現れはじめた段階とみて、目上の人に引き立てられる（有力者に会う）のがよいとすることが多い。五爻が動く場合は、位に居て勢いを得、名実相伴うとすることが多い。上爻が動く場合は、頂点をすでに過ぎたこと、退くことを思うべきことを示す。六爻がことごとく動く場合は、別に「用九」の辞を用いる。暦法の一派はもう一つの角度を与える——漢代に伝えられた十二消息卦は乾を旧暦四月（巳）に配するが、これはまさに陽気が満ち極まり、転じようとする位であって、「純陽が最も盛んである」という直観的な読み方とは着眼点が同じでない。