離為火（りいか）

離為火は六十四卦の第三十卦で、離（☲）を上下に重ねて成る。火はみずからの体を持たず、物に付いて燃える。卦辞は「利貞、亨。畜牝牛、吉」——正を守るに利あり、牝牛のような柔順を蓄え養えば吉であるという。

『大象伝』に「明、両（ふた）つながら作（おこ）る、離なり。大人もって明を継ぎ、四方を照らす」とある。この卦を得たときは明智・文采・世に顕れることを主るが、光明は何かに付いていなければならず、依るべき本を離れることはできない。

この卦の名は、珍しく経典そのものが定義を与えている。『彖伝』は「離は麗なり」と端的に訓じ、日月が天に付き、百穀草木が土に付くという喩えを添える。『序卦伝』は前の卦から受けてこう説く——陥り落ちたものは必ず何かに付いて依るほかなく、ゆえに離をこれに次ぐ、と。『説卦伝』はさらに別の取象を開いて、火となり、日となり、電となり、中女となり、甲冑戈兵となるとし、八卦を身体に配すれば離は目に当たるとする。後天八卦では、離は正南に居る。

定義があるからといって、議論が止んだわけではない。一派は『彖伝』を守り、厳格に付着の意に読む。一派は字の常義に拠って「離れる・分かれる」の意に読み、九四の「焚如、棄如」の辞を傍証に挙げる。さらに一派は折衷して、付くことと離れることを一事の両面とみる——何かに付いているものは、その付いている先を解くこともできるからである。卦辞の「畜牝牛、吉」が修養の工夫を説く語なのか、それとも吉を告げる決まり文句にすぎないのかについても、注家の取捨は互いに異なる。

卦の体は一陰が二陽の間に付いた形で、これを重ねれば明の上に明を加える。錯卦は坎為水であり、坎と同じく上下を倒しても形が変わらない。二爻から四爻、三爻から五爻によって成る互卦は大過で、これは構造の上の示唆である——明が盛りの極に至れば、みずから度を過ぎる勢いを帯びる。続くいくつかの爻辞が、まさにこの含みを表に出している。六二は中に居て正を得、辞に「黄離、元吉」と称する。文（あや）があって明るく、しかも中を失っていないという読みである。九三は日が傾く象を取り、盛りの極がみずから衰えを含むことを示す。九四は語気が最も烈しく、「突如其来如、焚如、死如、棄如」——明るさが拠り所を失い、ついにみずからを焼くに至ると、古来読まれてきた。

指摘しておくべき誤りが、もう二つある。第一に、光明を順調さの保証と取ることである——九三と九四はいずれも戒めの辞で、一方は衰えを言い、一方はみずからを滅ぼすことを言う。第二に、卦辞の「畜牝牛」を本当に牛を飼う話と読むことである。伝統はこれを、長く保ちうる柔順の象とみてきた。実占では、この卦は名声、試験、文書、演芸、そして表に現れることを要する事柄に多く用いられる。隠れていることに頼って成る事柄については、これを利とはしない。

坎と離の対は、後世の膨大な象徴語彙の下敷きであり、通行の卦序の末尾に置かれた、水と火が交わって成る二つの卦もここから出ている。他の八純卦と同じく、三画の離（☲）は構成要素が与える性質にすぎず、一つの完結した局面ではない。実用の上でより比較に値するのは乾為天である——両者はともに明を主り外に向かうが、分かれ目は明の程度ではなく、明がどこから供給されるかにある。乾の健は内から起こると説かれる。