别称: 重乾 · Hexagram 1 · ䷀ · The Creative Hexagram
乾为天是《易经》六十四卦的第1卦,由两个乾卦(☰)上下相重而成,为八纯卦之一。
乾为天是六十四卦之首,由乾卦(☰)上下相重而成,六爻皆阳,为全经最纯阳之卦。卦辞"元亨利贞"——大通而利于守正。
《大象传》曰"天行健,君子以自强不息"。占得此卦,主开创、领导、生发之机,潜力极大,然利在恒守正道、自强不息,忌躁进。
乾卦的解释语汇,大半出自《易传》。《彖传》以"大哉乾元,万物资始"起句,把乾说成万物取以发端之源;《文言传》只附于乾坤二卦,把卦辞四字拆为四种德性来讲;《说卦传》则列出乾的取象:为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰。后世论乾,几乎都是在这三套语汇上加注脚。
卦辞四字该怎么断句,争论由来已久,而这个选择决定了乾卦说的究竟是哪一种话。《文言》一系读作四德,乾卦的伦理解释大抵由此而出。另一路则把卦辞与《文言》之说分开,直作占辞读:南宋朱熹《周易本义》即谓得此卦者当得大通,而利在正固。近代治古经者走得更远,因甲骨卜辞中"贞"即卜问,二十世纪以来多有人断为"大亨通,利于占问",伦理命题于是变回占辞。注家一般择一而从,不会混用。
就结构而言,乾是一个极端值。六爻全变即成坤为地,此为"错";整卦倒置却与原形无异,此为"综",而倒置不变的卦全经只有少数几个,坤、坎、离都在其中。再取二至四爻、三至五爻的互体,得到的仍是乾。六爻辞又串成一条完整的线:自潜龙在下,到飞龙在天,再到亢龙过高而有悔。
纯阳不等于必吉,而纠正这一点的话就写在卦里。上九是飞得过高的龙,结果是有悔;《文言》解这种状态为知进而不知退、知得而不知丧。卦辞四字同样是条件句,利处系于守正,而非无条件的允诺。乾也不是"男性专属"之卦:父、君、天都是传统赋予某种性质的取象,不是规定谁才能占到此卦。
有两层分别不宜混同。六画的乾为天与三画的乾卦(☰)同名而不同级,经卦是构件,别卦是整个局面。与坤相对时,古典的讲法是乾主资始、坤主资生,一发端,一成形。与离为火相比,两者都主光明刚健,但离的明必须附丽于可燃之物,乾的健则说成自出于内——断卦时最能分辨两卦的,正是这一点。
六爻占法里,八纯卦一律世爻居上爻、应爻居第三爻。乾的这两爻同为阳爻,传统视为世应不相应,断语多作外援有限、须靠本身承担。实占以动爻定重心:二爻动,多看作才具初显、宜见大人;五爻动,多作居位得势、名实相符;上爻动则提示高处已过、当思退;六爻俱动另用"用九"之辞。历法一路还给出另一个角度:汉人所传的十二消息卦把乾配在四月(巳),正是阳气满极、将要转折之位,与"纯阳最盛"的直观读法着眼点并不相同。
传统确实把它列为全经最有利的卦之一,但这份有利是带条件的,不是空头保证。卦辞把"利"系在守正之上;上九又明白写着龙飞过高则有悔,等于在卦内先设下一道警戒。实际断卦时,宜理解为开创之机明显、值得持守,而不是任何计划都能成事。
不是同一层级。三画的乾(☰)是八经卦之一,属于构件;六画的乾为天(䷀)是乾上下相重而成的别卦,描述的是一个完整局面。经卦在任何卦里都只提供一种性质,别卦则有六个爻位可以各自解读,两者名称相同但用法不同。
这四字是乾的卦辞,历来有两种读法。《文言传》读为四种德性:元为始、亨为通、利为宜、贞为正固。另一路把它当作寻常占辞:朱熹《周易本义》已谓得此卦者当得大通而利在正固;近代学者又因甲骨卜辞中"贞"即卜问,进而断为"大亨通,利于占问"。四德一说较古,也承载了大半的伦理传统;注家一般择一而从,不会混合使用。
这是乾卦初九的爻辞,也是《周易》六十四卦中的第一句爻辞。取象是龙还潜伏在水下:能力已具而时机未到,所以宜守位不宜妄动。后世常用来形容资历尚浅、未被看见或事情刚起头的阶段;它的分量来自于是六爻历程的第一步,而不是对结果的最终判断。
六爻全部变过来,就成了坤为地,这叫"错卦"。把整个卦形上下倒置,得到的还是乾为天本身,所以它的"综卦"就是自己。全经倒置不变的卦只有少数几个,乾、坤、坎、离都在其中,这也是传统把这四卦视为结构支点的原因之一。