Le Bazi convertit l'année, le mois, le jour et l'heure de naissance en autant de couples tronc céleste / branche terrestre : quatre piliers, huit caractères. Le tronc du pilier du jour s'appelle le maître du jour et représente la personne elle-même ; les rapports d'engendrement et de domination entre les sept autres caractères et lui portent le nom de dix dieux. La première étape d'une lecture n'est pas de chercher si tel dieu est faste ou néfaste, mais de déterminer si le maître du jour est fort ou faible dans l'ensemble de la configuration : un même dieu peut se lire de façon exactement inverse selon que la carte est forte ou faible.
Calculer maintenantLe pilier de l'année change au Lichun (立春, Début du Printemps), et non au premier jour du premier mois lunaire — c'est le point le plus souvent confondu entre le Bazi et le calendrier populaire. Le pilier du mois change à chacun des douze « nœuds » (jie) des vingt-quatre termes solaires, dont l'instant de passage se calcule à la minute près. Le pilier du jour suit le comptage continu des jours en troncs et branches. Le pilier de l'heure se déduit conjointement du tronc du jour et de l'heure de naissance. Sur ce dernier point, le rattachement de l'« heure zi précoce » au jour même ou au lendemain varie selon les écoles : pour une naissance à cheval sur l'heure zi, il faut signaler expressément la convention retenue.
Le maître du jour sert de référence : ce qui est de même nature que lui donne Shoulder-to-Shoulder et Wealth Robber, ce qu'il engendre donne Output Star et Hurt Officer, ce qu'il domine donne Regular Wealth et Side Wealth, ce qui le domine donne Regular Officer et Seven Killings, ce qui l'engendre donne Regular Seal et Side Seal. Outre son énergie principale, chaque branche terrestre abrite une énergie résiduelle et une énergie de réservoir : ce sont les troncs cachés, si bien qu'une seule branche porte souvent deux ou trois couches d'information sur les dix dieux. Ne compter que les dieux visibles sur les troncs célestes, sans regarder les troncs cachés, est l'oubli le plus fréquent chez les débutants.
Juger de la force du maître du jour suppose d'examiner trois aspects : la saison (le commandement du mois le soutient-il ?), l'enracinement (la branche qui le porte et les autres branches lui servent-elles de racine ?) et le nombre (les éléments de même nature sont-ils abondants ?). Les trois n'ont pas à être réunis, il faut peser. Le dieu utile est le maillon que l'ensemble demande le plus de compléter, ou au contraire de contenir. ⚠️ Le choix du dieu utile relève lui-même de plusieurs écoles — soutien et répression (fu yi), ajustement climatique (tiao hou), déblocage (tong guan), mal et remède (bing yao) — et un même Bazi peut donner des dieux utiles différents d'une école à l'autre. Ce n'est pas que l'une ait tort : elles ne mettent pas l'accent sur la même chose.
Les grands cycles se déroulent à partir du pilier du mois, en sens direct ou rétrograde, par pas de dix ans ; l'âge de début se calcule en convertissant le nombre de jours qui séparent la naissance du passage de nœud. La fortune annuelle, elle, est le couple tronc-branche de l'année en cours. Le grand cycle fixe l'environnement général d'une période, l'année en est un moment précis ; la lecture traditionnelle examine d'abord le rapport entre le grand cycle et la carte de naissance, puis y replace l'année, au lieu de lire l'année détachée de son cycle.
Le Lichun (立春, Début du Printemps). Le pilier de l'année change à l'instant précis de ce passage, sans rapport avec le premier jour du premier mois lunaire. Qui naît entre ce premier jour lunaire et le Début du Printemps garde le pilier de l'année précédente ; qui naît après le Début du Printemps mais avant le premier jour lunaire relève déjà de la nouvelle année. Cette règle pèse lourd pour les naissances proches du changement d'année.
Trois choses surtout : le commandement du mois soutient-il le maître du jour, celui-ci a-t-il une racine dans les branches terrestres, et quels sont le nombre et la position des éléments de même nature. Les trois indices concordent rarement tous, si bien que le jugement comporte une part de pesée. C'est aussi pour cela que deux lecteurs peuvent diverger sur la force d'un même Bazi — et donc, dans la foulée, sur le choix du dieu utile.
La tradition ne dit pas qu'il faut « ajouter ce qui manque ». Le Bazi regarde l'équilibre et la circulation de l'ensemble : l'élément absent est parfois précisément celui dont la carte n'a pas besoin, et l'ajouter ne fait qu'embrouiller les choses ; à l'inverse, un élément présent mais surabondant peut être le vrai problème. Choisir un prénom ou aménager un lieu en visant les cinq éléments au complet est un détournement courant de la méthode.
Pour la tranche qui va de vingt-trois heures à minuit, certaines écoles la rattachent à l'heure zi du jour même, d'autres au lendemain. Les deux manières de faire donnent des piliers du jour différents, ce qui modifie le maître du jour et toute la carte. C'est une divergence à laquelle il n'existe pas encore de réponse unifiée : en pratique, il faut annoncer la convention retenue avant d'interpréter.
Le Bazi traditionnel décrit des tendances, une structure et des variations de rythme dans le temps, non la prédiction d'événements précis. Il vaut mieux y voir un point de repère pour comprendre son propre tempérament et le rythme de sa situation ; les décisions concrètes touchant à la santé, aux finances ou au droit doivent être confiées aux professionnels correspondants.